Abgesehen von der ursprünglichen Bedeutung, die der Begriff „Syndrom“ in der Medizin hat, wird er auch oft verwendet, um Phänomene zu bezeichnen, die eine bestimmte Situation charakterisieren. Beispielsweise wurde der Ausdruck „Stockholm-Syndrom“ geprägt, um auf eine psychologische Reaktion hinzuweisen, bei der das Opfer einer Entführung gegen ihren Willen eine mitschuldige Beziehung und eine starke emotionale Bindung zu ihrem Entführer entwickelt. In diesem Sinne verwenden wir den Ausdruck "Nikodemus-Syndrom", um die psychologische Tendenz zu erklären, unbewusst und unkritisch kulturelle Werte im Allgemeinen und religiöse Werte im Besonderen der Umgebung, in der man lebt und erzogen wird, anzunehmen.
Das Evangelium, (Johannes, 3:1-12), erzählt die Begegnung eines frommen Pharisäers mit Jesus, der es schwer fand, die mentalen Schemata der Kultur und Religion zu überwinden Umgebung, in der sich gebildet hatte. Sicherlich war es nicht der einzige Fall dieser Art, dem Jesus bei der Verbreitung seiner Botschaft begegnete, und der Evangelist wollte darin alle ähnlichen Fälle zusammenfassen und symbolisieren. Die Schlussfolgerung, zu der Jesus im „Affäre Nikodemus“ gelangte, war, dass es notwendig war, „wiedergeboren“ zu werden, das heißt, um die befreiende Botschaft anzunehmen, die Jesus brachte, musste sie überwunden werden die mentalen Schemata, die Sie sind das Ergebnis des Trainingsprozesses.
Denken Sie zum Beispiel an die natürliche Art und Weise, wie wir die Muttersprache lernen, die Sprache, die in der Umgebung gesprochen wird, in der wir aufgewachsen sind, und wie schwierig es ist, eine zweite Sprache zu lernen. Nun, dasselbe passiert mit dem gesamten übrigen kulturellen Erbe des sozialen Umfelds, in dem wir geformt werden: Werte oder Prinzipien, Wirtschaftssystem, Lebensweise, Verhaltensregeln, moralische Kriterien, soziale Bräuche, religiöse Überzeugungen und Praktiken. ..
Der Fall des Nikodemus des Evangeliums war der des Durchschnittstyps der damaligen Juden. Er war in einem sozialen, politischen und religiösen Umfeld erzogen worden, das auf dem mosaischen Gesetz basierte. Jesus nahm diesen religiösen Rahmen an, wollte ihn aber von der talmudistischen Kasuistik befreien, die er „den Sauerteig der Pharisäer und Sadduzäer“ nannte. Ein Spruch von ihm, der den Geist der Lehre ausdrückt, die er vermitteln wollte, war, dass „ der Sabbat für den Menschen gemacht wurde und nicht der Mensch für den Sabbat “. In Wirklichkeit ist es eine revolutionäre Botschaft; es stellt das gesamte organisierte Gesellschaftssystem auf den Kopf. Er kommt zu dem Schluss, dass Religion, Gesetze, politische Autorität ... nur dann Sinn machen, wenn sie dem Wohl der Menschen dienen.
Die Art und Weise, wie die Gesellschaft organisiert ist, und nicht nur die der Zeit Jesu, all dieses kulturelle Erbe (Werte, moralische Kriterien, religiöses System usw.) ist nach den Interessen der herrschenden Kräfte in der Gesellschaft, also der Menschen, organisiert schon von klein auf so erzogen werden, dass sie diesen kulturellen Rahmen annehmen und für das Selbstverständlichste der Welt halten. Wird das System von revolutionären Ideen bedroht, die die Welt von Grund auf verändern wollen, greifen die herrschenden Mächte zugunsten ihrer Interessen auf domestiziertes Personal zurück. Die Menge, die Pilatus nach der Freilassung von Barabbas und der Verurteilung von Jesus von Nazareth rief, bestand zum großen Teil aus unglücklichen Menschen wie Nikodemus, die aufrichtig davon überzeugt waren, dass er gegen den Sanhedrin und die Priesterschaft nicht recht haben könne des Tempels von Jerusalem ein einfacher Laie wie Jesus, der aus einem unbedeutenden Dorf wie Nazareth kam, von dem damals gesagt wurde, dass von dort nichts Gutes kommen könne, siehe Johannes, 1:45-50
Religion, die im Prinzip auf das menschliche Bedürfnis reagiert, sich auf das Transzendente zu beziehen, auf das, was wir Gott nennen, wird von allen Herrschenden aller Zeiten benutzt, um zugunsten ihrer eigenen Interessen die Unterworfenen und Enteigneten zu mentalisieren. Dasselbe geschieht mit politischen Systemen, die im Prinzip die notwendige und würdige Funktion haben, das Zusammenleben menschlicher Gruppen zu organisieren. Daher strebt jedes Herrschaftssystem danach, sowohl politische Führer als auch religiöse Priesterschaften zu kontrollieren. Diejenigen, die sich anbieten, den Inhabern der wirtschaftlichen Macht, den wahren Eigentümern der Gesellschaft, als Lakaien zu dienen, sind unwürdige politische und religiöse Führer.
Diese politischen und religiösen Führer, die Jesus „die Königreiche dieser Welt“ nannte, fielen Satans Versuchung von Macht und Herrschaft zum Opfer, die Jesus ablehnte. Jesus fordert uns auf, „wiedergeboren“ zu werden, uns vom Sauerteig der „religiöse Ärzte“ zu befreien, die für das Herrschaftssystem arbeiten, den ideologischen Apparat des Systems, der uns dazu bringt, es so zu akzeptieren, wie es ist. Das Nikodemus-Syndrom, die Tendenz, das nicht in Frage zu stellen, was in unseren Geist eingedrungen ist, macht uns unfähig, die Aufgabe zu übernehmen, die Jesus seinen Nachfolgern zuweist, den Aufbau des Reiches Gottes und seiner Gerechtigkeit.
Dies geschah von der Zeit Jesu bis heute. Es wird angenommen, dass die Menschen, die sich durch den Ruf Jesu herausgefordert fühlten und die Mission übernahmen, ihm nachzufolgen und nachzuahmen, sich seinem befreienden Projekt widmen würden, dem Aufbau jenes Reiches, das sich von denen dieser Welt unterscheidet. Wir müssen uns also fragen, was nach zwei Jahrtausenden aus dieser verwandelnden Berufung resultierte. Die Geschichte dieser 20 Jahrhunderte zeigt uns, dass die christlichen Kirchen das befreiende Programm des Messias Jesus aufgegeben haben, um allmählich in eine Religiosität zu verfallen, die sich auf Anbetung, Gebet konzentriert ...
Von der frühen christlichen Gemeinde in Jerusalem sagt uns das Buch der Apostelgeschichte, dass: …alle, die glaubten, zusammenkamen und hatten alles gemeinsam. Sie verkauften ihren Besitz und ihre Güter und verteilten sie an alle, an jeden nach seinen Bedürfnissen… …Die Menge derer, die geglaubt hatten, war ein Herz und eine Seele. Keiner von ihnen behauptete, etwas von dem, was er besäße, ihr Eigentum zu sein, sondern dass ihnen alle Dinge gemeinsam seien. Mit großer Kraft bezeugten die Apostel die Auferstehung des Herrn Jesus, und überströmende Gnade lag auf ihnen allen. Es gab also keinen Bedürftigen unter ihnen, denn alle, die Land oder Häuser besaßen, verkauften sie, brachten den Preis für das, was verkauft wurde, und legten es den Aposteln zu Füßen. Und es wurde an jeden verteilt, wie er es brauchte.